1、引子：真的有客观实在的世界吗
——从一个皮球谈起
真的有客观实在的世界吗？
譬如，我看到了一个“皮球”——
“皮球”是因我的认识生成的呢，还是客观存在的呢？
唯识论认为：“皮球”的存在依赖于我的认识，在我的认识之外并无实质存在的皮球。
乍听之下，以为纯属“荒唐之言”，因为可以轻松反驳如下：
我离开这个地方，皮球依然在；
别人也可以看到这个皮球，而且看到的是同一个皮球；
即使下一秒我不在这个世界上了，这个皮球依然在；
推理——即使所有的人都不在了，这个皮球依然在。
可是，真的是这样的吗？
且耐心看看如下的分析：
首先，“皮球”是那个物体的本质吗？
“皮球”，首先是人们为这样的物体所起的名称，也即“概念”，这个概念只对人类才有意义，对于生活在皮球上面的细菌而言（以细菌的心识来认知），这不是“皮球”，而是它们生存的世界——相当于我们生存的地球。
我说——这是一个“皮球”；
细菌说——这是一个“地球”；
从更微观的心识来说，比如电子会“说”——哦，这是一个星系；
如果让量子来说，它会说——哦，这完全是一片“虚无”。
所以，“皮球”——只存在于“我”的认识里。
第二，即使不论及“皮球”之名，仅从这个物体而言，它是客观存在的吗？
“客观”——是谁在观呢？
——如果有谁在观，那就变成了主观；
——如果没有谁在观，皮球就“不存在”，不仅皮球之名不存在，皮球之物之实亦不存在。因为“实”，是需要以参照系来确认的。
如何理解呢？
“客观”是相对于“主观”而言，无主观何来客观？
所以如果没有观者，“客观”即不存在。
那换种说法：没有谁在观，那个“物体”存在吗？
要知道，所谓的“物体”是需要参照系的，也就是说是需要先有一个观者选择了一个参照系之后才能定义的。
因为对于“量子”级甚至比量子更微观的参照系来说，这个“皮球”是“虚幻”，其上的量子在一瞬间已经生灭变幻了无数次。
所以即使是“物体”也仍是人类思想认知概念的投射，而不是那个物体的本质。
所以，一切的一切均依赖于主观的“识”而“存在”，“存在”本身就是“识”的认知，在“识”的认知之外，没有“存在”可言。
什么是“存在”？对于有神论者，“神”即是真实的存在，对于无神论者，“神”从不曾存在。
“存在”一词的本质是我们能够“证实”的“客观事物”，谁来“证实”，当然是需要由“观者”来证实，“客观事物”如何来认知？当然是通过“主观的观者”来认知。
所以，归根结底，离开“主观”，是不存在“客观实在”的。
结论：所谓“客观实在”的“皮球”是不存在的。
推而广之——客观实在的世界是不存在的。
感悟：万物因你而存在，所有的一切其实都是因为有了你，所以才存在——这是上天对你的无边恩赐！快快谢恩吧！
2、追问：“真我”何在？
——自己与自己的对话与追问
接上篇《引子：真的有客观实在的世界吗——从一个皮球谈起》——
既然没有客观实在的世界，那有没有一个“永恒不变”的“我”呢？
我们生命的“生、老、病、死”，是我们不能摆脱的宿命？还是我们借以悟道解脱的机缘？
我们永恒不变的“真我”到底在哪里呢？
为了深入剖析，首先需要把“我”的概念进行定义：
第一个定义：我——变化之我，即“生、老、病、死”的“我”——暂称为“身我”；
第二个定义：我——区别于他人的“我”——暂称为“名我”；
第三个定义：我——“永恒不变”的“我”——暂称为“恒我”；
哪一个我才是我（真我）呢？
“身我”——若“身我”是我，未生之前，我在何处？百年之后，我又在何处？——如以“身我”为我，我即为“假有真无”，实为“无我”。
“名我”——我以何区别于他人？以“名”？以“身”？以其它？不管以什么，均不离“身我”之相，身不在时，徒留“空名”，“空名”为我否？——如以“名我”为我，我即为“假有真无”，实为“无我”。
“恒我”——只有“恒我”为我，我才有我，如无恒我，何以名“有”？
“恒我”——“永恒不变”的我，是什么样子的？在哪里？我怎么才能“认识”它？
在“我”的认知里，我只看见了“身我”和“名我”，没有看见“恒我”。
在“身我”出生之前，“恒我”在何方？
在“身我”死亡之后，“恒我”在何处？
试论之：
“恒我”的样子——没有确定的样子，或者说“恒我”没有样子；如果“恒我”有确定的样子，“恒我”就不再是“恒我”；
“恒我”的所在——没有确定的所在，或者说“恒我”无处不在；如果“恒我”有确定的所在，“恒我”就不再是“恒我”；
“恒我”的生死——没有生死，有生死即不是“恒我”；
“恒我”的寿命——没有生死，何来寿命，“恒我”永恒，没有寿命；
“恒我”从何处来——“恒我”自在，无来无去；
“恒我”从何而生——“恒我”自恒，无生无灭；
既然如此，我为何见不到“恒我”？
——除了你，谁还是你的“恒我”？
当我死去，我的“恒我”是否依然存在？
——死去的只是你的“身我”，消散的只是你的“名我”，你的“恒我”未曾生，亦未曾死。
如何证明“恒我”不是虚幻的概念，而是我的真实所有？
——你何以生？
——父母以生
——父母生的是你的“身我”，既言生，即会有死，生前死后，何处有你？
——我只有“身我”和“名我”，我没有“恒我”，“恒我”只是幻想罢了。
——同为你的父母所生，为何你不是你的哥哥、姐姐、弟弟、妹妹？
——当然不是。
——为何不是？
——因为此身非彼身？
——你为何在此身而不在彼身？
——因为彼身非我。
——此身就是你吗？
——此身不是我，是谁？
——此身是你的身体，但不是你，你的手不是你，你的脚也不是你，你的全身的血肉加起来也不是你。
——我的全身的血肉加起来就是我。
——你死去的那一瞬间，你全身的血肉是否还在？
——在
——但你是否还在？
——我已不在了
——如果你就是你的血肉，你的血肉还在，你就应该还在，所以你不是你的血肉。
——我的血肉不是我？那哪个是我？
——再仔细想想
——我的思想是我
——你年轻时的思想可是你年老时的思想？
——不是
——但你还是你
——我的心是我
——你的心可曾有过改变，甚至截然相反？
——是的
——但你还是你
——到底哪个是我？
——芸芸众生，你竟不知哪个是你？
——我当然知道我就在这里
——是的，你就在这里，你的“恒我”亦在这里。
——我为何见不到我的“恒我”却只见到我的“身我”和“名我”？
——正如你看不到自己的眼睛一样，缺乏一面反观自照的镜子。
——哪里有能够反观自照看见“恒我”的镜子？
——你的“慧眼”即是。
——我的“慧眼”？
——是的，你本自具有的“慧眼”会让你照见你的“恒我”。
——我还是不知道该如何见到我的“恒我”。
——请看我的手，你看见我的手了吗？
——是的，我看见了。
——闭上你的眼睛，你现在看见了什么？
——我什么都看不见。
——错了，你看的见。
——我看的见？
——是的，你仔细的看一看。
——闭着眼睛，眼前只是一片黑暗；
——现在请你确认一下，当你闭着眼睛时你是否看得见黑暗。
——我看得见黑暗。
——所以，不管你是否闭上眼睛，你都看得见，只不过所见不同罢了。
——这又有何意义呢？
——“不管你是否闭上眼睛，你都看得见”，你小的时候是不是也是这样呢？
——当然
——所以，不管你的年龄、身体发生了怎样的变化，其实至少有一样是没变的，那就是“不管你是否闭上眼睛，你都看得见”，即使有人双目失明，但其实他所失去的也仅仅是眼睛，而他虽然看不到光明，但仍然看得见黑暗。而且一旦找到治疗的方法，他又可以重见光明。但重见光明的根本原因在于他具有“看得见”的本性，否则，眼睛治好了也看不见。
——你是说“看得见”的本性是永恒的？
——是的，因为“看得见”的本性始终没有变过。
——那“听得见”、“嗅得见”应该也是如此吧？
——是的，的确如此。
——那“看得见”、“听得见”、“嗅得见”的本体就是“恒我”吗？
——你终于找到你的“恒我”了。
——可是，如果我的“身我”死了，我是否还能“看得见”呢？
——一个盲人，他的眼睛是不是已经死了呢？
——可以这么说。但他还没死呀！
——他虽然没死，但是他的“身我”的其它部分是不具备“看得见”的本性的。但他仍然“看得见“黑暗。
——所以，虽然“身我”死了，但“恒我”仍然“看得见”、“听得见”、“嗅得见”？
——是的，的确如此。
——这样说来，还真有一个永远具备“看得见”、“听得见”、“嗅得见”的功能的“恒我”？可是我为什么看不见这个“恒我”呢？
——因为“恒我”是无形无相的，所以你用眼睛看不到的，用耳朵是听不到的，用鼻子是嗅不到的。但是如果你静下心来，深深地静下心来，反观内照，就可以“见到”。
——那我的“恒我”与你的“恒我”有什么区别吗？
——每一个人的“恒我”从本体而言，并无区别，如有区别，就不是完整的。虽然每个人的“恒我”是相同的，没有任何的差别，但每一个人的“恒我”都有着自己精彩的故事。就像是天下的水在本体上都是水，并无差别，但江河湖海雨雪冰霜却有着各自不同的精彩一样。
——那我的“恒我”和你的“恒我”是同一个“恒我”吗？
——不能说是“同一个”，但也不能说“有什么差别”，也就是说，是“不一不异”的。举个例子：一滴水和另一滴水，既不能说这一滴水就是那一滴水，也不能说这滴水和那滴水有什么不同，特别是当两滴水汇到一起，就更分不清彼此了。所有众生的“恒我”均是一体的，就像每一滴水回归到大海一样，都已经与大海融为一体，无有你我。
——原来每一个人的“恒我”都是一样的啊
——是的，所以所有的人，不仅所有的人，而且包括所有的众生的“恒我”，都是一样的、平等的、没有任何差别的。
——而且，每一个人的“恒我”都是不生不灭的，也就是说是永恒的。
——是的，所以六祖说“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”
——既然每一个人的“恒我”才是真我，而每一个人的“恒我”又没有任何差别，不仅没有任何差别，而且都是永恒存在的，那么众生的“生、老、病、死、功、名、利、禄、爱、恨、情、仇”不都是一场游戏吗？
——呵呵，正是如此。
——那么在游戏中产生的快乐与痛苦是真实的呢还是虚幻的呢？
——快乐与痛苦，说到底是虚幻的，因为快乐和痛苦只是身心的感受，而“恒我”永远是“本自清净、本不生灭、本无动摇”的，众生追求快乐而逃避痛苦，却不知没有痛苦就没有快乐，没有快乐也就没有痛苦，痛苦和快乐是相伴而生的，只想得到快乐却想躲开痛苦，在心未解脱之前，那是永远不可能的。
——解脱了之后，就只有快乐没有痛苦了吗？
——解脱之后的快乐和解脱前的快乐是不同的，就像你知道了你是在游戏之中，游戏之中的酸甜苦辣依然存在，但你知道这只是一个游戏而已，而且你随时可以结束这个游戏或进行另外一个游戏，不管如何你都是游戏的主宰，所以你就可以全心投入你所喜欢的游戏，并乐在其中。而如果你不知道这是一个游戏，却把一切当做真实，那你的心就无法从游戏中解脱出来，从而迫不得已在一场接一场的游戏中“痛并快乐着”，没有尽头。
——这就是见到真我之前与之后的区别？
——正是如此。
——那我还怕什么呢？既然我的“真我”永远都是不生不灭、具足一切、并且能生万法的，那我就能够做任何事，而不再惧怕“生、老、病、死”。
——是的，虽然你可以不再惧怕“生、老、病、死”，但仍应有所为有所不为。
——为什么呢？
——因为你虽然“知道”了“恒我”是不生不灭的，但你还没有“证到”，知道不等于证到，否则，你也就不会说为什么看不到“恒我”了，当你真正“见到”了“恒我”，才算究竟。没有“证到”“恒我”，那你就没有看透生死迷雾的力量，当你的“恒我”从“身我”中“离开”之际，你就又会忘记了你仍处在一个未结束的游戏之中，你无法超越生死游戏从而成为自己生命的主宰，如此一来将会被迫再次在永不间断的游戏中生死轮回。只有“证到”了“恒我”之后，并长久地保持“恒我”的觉知而不再迷失，你才具备了超越生死轮回的力量，从此成为自己生命的主人。
——这样说来，人死了之后的“灵体”并非“恒我”？
——不能这样说，但也不能说“灵体”就是“恒我”
——两者的区别在哪里？
——在灵体所处的世界里，仍有一个“身我”、“名我”、“恒我”的问题。
——“灵体”也有身体？
——是的，虽然“灵体”已经失去了“肉身”，但还有一个“意身”且每一次进入轮回前的“意身”均不同。“灵体”生前没有“证悟”到“恒我”，则死后仍会执着于生前的“假我”（证悟到“恒我”之后，就明白了“假我”的虚幻），虽然恢复了多世的记忆，但尚未明白“众生一体、不一不异”，执“假我”为真实，不知“恒我’的存在，因此仍然没有超越生死，也没有认识到多生多世的轮回只是一场游戏，却深陷在多生多世的恩怨情仇中不能自拔（所谓业力者是也）。灵体只有认识到灵体的“身我”、“名我”是虚幻的，并证悟到“恒我”，才能超脱生死轮回，做自己生命的主人。但灵体在失去了肉体的“屏障”之后，由于外在环境的巨大变化，且灵体的各类感官“认知”更加的敏感，心中不能放下的恩怨情仇会在这种情况下加倍放大，而这种来自内心的情绪具有无比巨大的力量，使灵体很难“冷静”下来去证悟“恒我”，而且如果生前没有修行过，灵体就没有具体的方法来达成证悟。所以佛经中说“人身难得”，正是由于获得人身的期间才是“修证”“恒我”的最好的机会，如果没有好好把握，就要等到下次再得人身的时候，而是否能够再得人身，则取决于“善念”在“灵体”心识中的比重。所以“灵体”也还是“迷者”众生，不能直接等同于“恒我”。
——我明白了，此生为人，最重要的事情其实就是“证悟”到“恒我”，而不是“功、名、利、禄、爱、恨、情、仇”，而且沉溺于““功、名、利、禄、爱、恨、情、仇”，不仅智慧不会增长，而且“业力“反而增强，既浪费了“证悟”的机会，更增加了“证悟”的难度。
——是的
——怎样才能“证到”“恒我”（真我）？
——正所谓“知者弗言，言者弗知”，仅靠大脑思考是无法“证到”的，多言无益，还是精进修行体悟去吧！
2011年12月13日自我对话笔记